А.В. Журавльов
У Києві на бульварі між Софіївським та Михайлівським соборами стоїть кам'яна копія Збруцький Святовита. Якийсь правовірний варвар намалював на ньому хрест білою фарбою. І коштує стародавній бог, мовчазно волаючи до пам'яті та справедливості, неподалік від сяючою білим мармуром Рівноапостольної Ольги.
Так званий Збруцький ідол Святовита - найбільш насичений за композицією, і тому є найбільш цікавим з дійшли до нас статуй слов'янських божеств. Складність його композиції дає дослідникам можливість робити висновки про відображення у ній уявлень наших предків про будову світу. Відповідно, з часу його знахідки в річці Збруч він постійно перебував у центрі уваги істориків і просто любителів слов'янської давнини.
У даній статті пропонується ще одна можлива трактування цього статуї, заснована на додатку до нього відомостей, почерпнутих з дохристиянських календарних обрядів слов'ян, і зіставленні їх з міфологією інших індоєвропейських народів.
Перш за все кидається в очі трьохярусної статуї, що відображає трьохярусної світу в уявленні слов'ян. У нижньому ярусі відображена Нав - нижній світ, що залишив своє ім'я в російській мові: навьяк - мрець. В українській мові навіжений - одержимий, тобто що знаходиться під впливом Нави. Однак Нава не царство зла - це смерть, яка передує життя, як непророслі зерно. Зображену там фігуру прийнято вважати Велесом, богом підземного царства, однак навряд чи можна з цим погодитися. Велес мав величезне значення у пантеоні слов'ян, через специфіку його ритуалів, його ідоли ставилися на окремих капищах, складно припустити, що його зобразили на ідолі іншого бога - це неповага до обох. Найімовірніше, що це душі померлих предків, що підтримують людей зі свого нового житла - Нави. На користь такого трактування говорить і відсутність подібного зображення на одній з граней, що буде обгрунтовано нижче. У середньому ярусі відображений світ людей - Яв, багато представлена в мовах усіх слов'янських народів: явний, наяву, проявити, з'явитися. Там зображені людські фігурки. І нарешті у верхньому ярусі Прав - світ небесних богів (правити, правильний, правий), світ, де знаходиться той, кому власне і присвячене статуя: Бог керуючий і небом, і людьми на землі, і душами померлих у підземному світі.
Неможливо погодитися з тим, що на ідолі ізбражено чотири різних божества, лише тому, що в ідола чотири особи. Єдність зображених образів підкреслено тим, що на них надіта одна шапка, окрім того є опис чотириликого Арконского ідола Святовита, зроблене Саксонія-Грамматіков. Існують і чотирьохликі Брама і Варуна, що йдуть з далекого індоєвропейського минулого, звідки прийшов і Святовит.
Наявність солярного знака на ідолі, його чотириликого і орієнтованість на всі боки світла дають можливість співвіднести його із Сонцем, як джерелом світла і життя. Календарний річний цикл наших предків мав чотири вузлових точки, пов'язаних з Сонцем: осіннє і весняне рівнодення і літнє і зимове сонцестояння. Ці вузлові точки календаря легко відстежувалися, супроводжувалися помітними змінами у природі і неминуче знайшли міфологічне зміст, набули характеру містерій. Це відбилося в іранських гаханбарах, це послужило прив'язкою і для свят багатьох інших народів, особливо починаючи з останньої третини III тис. до н. е.., коли сонячні календарі взяли гору над давнішими місячними.
Отже відповідно до річної містерією Сонця, воно народжувалося, мужніло, дорослішали й старе. Кожен етап супроводжувався ритуалом, поступово переродившись в свято, кожному етапу присвячена іпостась Сонця-Даждьбога-Святовита.
Тут слід зробити невеличкий відступ. Справа в тому, що множинність імен слов'янських богів, що вносить плутанину в спроби відтворити світогляд слов'ян, викликана тим, що ми не знаємо істинних їхніх імен. Справжні імена богів заборонені у багатьох народів (не кожен християнин, наприклад, знає, що і Єгова, і Саваот - лише епітети бога Еллах), відомі їхні прізвиська-Хейт. Наприклад Перун - стріла, Велес - волосатий (варіант: владар волів), Даждьбог - що дає бог (а не бог дощу, як багато хто думає), тощо.
Розглянемо першу іпостась Святовита. Сонце народжується 25 грудня, коли зимове сонцестояння закінчилося, і день починає приростати. Це Коляда. Святкувати його народження почали задовго до християнства. Велика частина українських колядок носить сліди пізніх християнських переробок, або взагалі не має відношення до християнства.
«... Радуйся, ой радуйся, земле,
Ясен Світ народився »,
- Це до цих пір одна з найбільш популярних колядок в Україні.
На межі ідола, відповідної Коляді, бог не має у руках ніяких атрибутів, тільки солярний знак на одязі. Сонячне колесо, символ зимового сонцевороту, до сих пір присутній на різдвяних святах у Карпатах: колесо обв'язують горючим матеріалом, підпалюють і пускають з гори. Звертає на себе увагу ще одна особливість цієї грані: у підземному світі немає зображення душ предків. Це пояснюється уявленнями ще індоєвропейськими. У іранців фраваші - душі предків - на зиму відлітають до Ормазда, а повертаються з весною; цілком можна допустити подібний ульот предків в Ирій на зиму і в слов'ян.
Сонце росте, воно стає воїном і перемагає темряву. День стає довшим ночі. Це відображено у святкуванні Яріліна дня на весняне рівнодення 21 березня. Багато хто саме цей день вважають початком слов'янського року. Зараз це початок року астрологічного - перший градус Овна, керованого богом-воїном Марсом (звідси назва місяця - березень). Можливо саме в цей день починався тоді місяць березень, місяць бога-воїна Ярила. На межі ідола, відповідної Яриле зображені меч та кінь - суто військові атрибути. Саме Ярило, як іпостась Святовита, був особливо шанований в Арконе - місті воїнів, за часів Саксона-Граматика.
Ярило дорослішає. Після перемоги над Темрявою настає благоденство і він поступається місцем зрілому чоловікові - Купали. Купалу святкували на літнє сонцестояння, провівши з почестями незадовго до того Ярилу. Це апогей світла, найдовший день у році ... Найкоротша ніч ставала ніччю кохання, що наступає після денних змагань. Ця Купальська ніч мала глибокий практичний сенс для племені. Зачаті в цю ніч діти переможців змагань з'являлися на світ у районі весняного рівнодення, отримували достатньо теплого часу щоб зміцніти і, з точки зору астрології, народжувалися під знаком Овна, тобто мали характер воїнів, дітей Ярила.
На межі ідола, відповідної Купали, богиня тримає ріг-ритон, символ багатства та радості, поруч з людиною в середньому ярусі зображена дитина, як символ зачаття та продовження роду. Виражена груди в бога у верхньому ярусі, сприймалася дослідниками як аргумент на користь узагальнення ідолом кількох богів. На це можна помітити, що по-щонайменше двоє з відомих слов'янських богів мали чоловічу та жіночу іпостась. Це Купало-Купала (Лель-Льоля) і Ладо-Лада. Така подвійність імен, викликану єднанням чоловічого і жіночого начал в купальську ніч і в осінню пору весіль. Саме цим пояснюється наявність у Сонця-Святовита ознак жіночого начала.
Проходить час і Сонце старіє, день починає поступатися ночі, приходить час підбиття підсумків, настає час весіль. У цей час, 22 вересня, святкувався Ладо-Овсень - ладу в сім'ї бажали молодятам. З точки зору астрології настає час знаку Терезів, самого виваженого, ладного в Зодіаку. У межі ідола, відповідної Ладу, як і у Купала виражена груди. У руці Ладо тримає кільце, символ шлюбу і одночасно символ завершення циклу. У цей день іранці-зороастрійці проводжають відлітають до Ормазда фраваші - душі предків.
Сонце поступово вмирає, все коротше дні, все довшими ночі. І, коли здається, що зло перемогло, народжується нове Сонце, наступає зимовий сонцеворот, починається новий сонячний цикл. Цей день, день народження Коляди вибрали днем народження спасителів і пророків у багатьох релігіях світу.
Таким чином на статуї Святовита відображена річна містерія Сонця, що знаходить відгук у всіх трьох світах: Яви, Нави і Прави. Вона зображена за ходом Сонця - за годинниковою стрілкою. Спроби зв'язати ідол з порами року, зрозуміло, вже були, але цикли Сонця намагалися розглядати проти його ходу, що навряд чи коректно.
Чітка орієнтація статуї по сторонах світу дала змогу деяким дослідникам дослідникам висловлювати припущення про поклонінні слов'ян сторонам світла, особливо виділяючи поклоніння Півдню. Однак навіть стародавні назви сторін світу (південь, північ, захід, схід), що збереглися до цих пір в українській мові, нерозривно пов'язують їх з циклами Сонця-Святовита. Збруцький ідол стояв на капищі таким чином, що дивлячись в обличчя Купали, молільники дивилися на південь, Ярила - на схід сонця, Ладу - на захід. Щоб глянути в обличчя Коляді, треба було зайти до статуї з полудня і подивитися на північ. Тому особливу увагу Півдню обумовлено шанування Сонця в зеніті, у момент найвищої його сили, що творить - іпостасі Купала.
На підставі вивчення Збруцького ідола, вимальовується образ Святовита як всеохоплюючого, всепроникного бога. У ньому злиті чотири особи - чотири пори року - чотири віки людини - чотири сторони світу. Він об'єднує чоловічу і жіночу сутність, має владу в трьох світах. Це вираз не багатобожжя, а шанування многоіпостасного Бога.
Таке здавалося б неймовірним при традиційному погляді на слов'янську міфологію, коли робиться спроба чітко розписати функції богам, як це зроблено з пізньою грецькою міфологією. Однак слов'янська язичницька релігія є спадкоємницею ведичної традиції. А в ведизму, чим давніший гімни, тим ясніше проглядає множинність проявів єдиного Бога, добре описана Ю. Миролюбовим і знаходить відображення у Велесовій книзі («... Сварог і Перун є в той же час і Свентовіт ...»), і у ведичних книгах, де Вішну і Крішна, наприклад, динамічно змінюються місцями в межах однієї сторінки.
З християнських джерел відомо, що до насильницького введення Володимиром культу Перуна, наші предки шанували Рода і Рожаниць. При цьому Род і Рожаниці ніби нероздільні, навіть спорідненість їхніх імен вказує на найтісніший зв'язок. У той же час наявність двох жіночих божеств при одному чоловічому порушувало б гармонію в пантеоні. Ця дисгармонія - позірна. Імена Рожаниць згадуються рідко - це Лада і Леля (Купала) - мати і дочка, сім'я і любов, осіння та літня жіночі іпостасі Сонця-Святовита.
Таким чином Святовит-Дажбог-Сонце, що поєднує в собі ще чотирьох богів і двох богинь, є не ким іншим як Родом - батьком усього сущого, верховним божеством слов'янського пантеону.
Список літератури
1. Б. А. Рибаков. Язичництво давніх слов'ян - М., 1997
2. Б. А. Рибаков. Язичництво древньої Русі - М., 1987
3. Ю. П. Миролюбов. Сакральне Русі - М., 1996
4. Ю. А. Шилов. Шлях Аріїв - Київ, 1996
5. А. І. Асів. Російські Веди - М., 1992
6. Я. Ф. Головацький Викладу давньослов `янських легенд та міфологія - Київ, 1991